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Figure peut-être la plus perméable de l'histoire occidentale, toujours à comprendre en fonction des tensions, des quêtes et des rêves de l'humanité et de son besoin constant du sacré, le Christ est investi à l'âge romantique des valeurs cardinales d'une sensibilité en train de se former au début du XIXe siècle. Le Christ beau de Chateaubriand, ami de l'humanité souffrante, le Réconciliateur des hymnes christologiques de Hölderlin ou le Médiateur de Schleiermacher renvoient tous à l'Ubereinstimmung, à la coexistence harmonieuse du fini et de l'infini, but suprême de toute expérience mystique.
Conçu dans le sillage de Rousseau et de Kant, où il incarne l'idée universelle d'humanité, le Jésus du premier romantisme dépasse en envergure l'ethos des Lumières : à part le profil moral exceptionnel d'un homme total en vertu duquel il manifeste sa divinité, caractéristique de l'apologétique française (Le Génie du christianisme), il est également possesseur d'une intuition supérieure (Les Discours sur la religion), dernier messager du sacré (Der Einzige, Patmos), un modèle inédit de spiritualité pour un monde désenchanté (La Fête de Noël).
Cette étude d'histoire intellectuelle se propose de reconfigurer le visage christique dans des contextes historiques différents (la France post-révolutionnaire, le romantisme d'Iéna) et de dégager, en dernier lieu, les ressorts conceptuels d'un paradigme nouveau, celui de l'alliance entre le moi moderne et le sacré, entre la liberté et la religion, qui dominent la pensée européenne du XIXe siècle.
