Aux Etats-Unis, comme partout dans le monde occidental post-industriel, le processus de sécularisation, loin de le faire disparaître, métabolise et transforme le religieux. Ce faisant, il opère, depuis les origines coloniales du pays, une série de transferts de sacralité de la sphère religieuse au séculier. Plus encore sans doute que sur les «retours» du religieux dont on parle tant depuis plusieurs décennies, il importe de s'interroger sur ces transferts.
Les pratiques et formes séculières que sont la littérature, l'art, la philosophie, la politique, la mobilisation sociale, rompent-elles avec les rêves théologiques, ou les réalisent-elles ? La civilisation techno-média-scientifique américaine efface-t-elle progressivement la tradition sacrée issue du judéo-christianisme, ou l'accomplit-elle ? Les articles qui composent ce volume proposent une réflexion interdisciplinaire sur les restes cultuels de la culture américaine, comme sur les abris culturels des cultes.
Ils aménagent des seuils à partir desquels les possibilités et les problèmes que présente ce que nous appelons trop rapidement la «mort de Dieu» peuvent être pensés. Les propos des auteurs peuvent alors être lus comme des tentatives, sinon de percer ce que Nietzsche nommait l'«ombre» de Dieu, au moins d'y pénétrer, là justement où, d'après un certain lieu commun tenace chez nous autres Européens, elle serait la plus épaisse.