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Notre époque chaotique voit disparaître ses repères sociaux et humains. Une vision anthropologique large permet de retrouver une première balise : l'autotranscendance. L'autotranscendance est le fait que, dans les sociétés humaines avant le capitalisme industriel, la puissance commune du peuple montait spontanément en verticalité sous la forme d'un symbole que les hommes plaçaient au-dessus de leurs têtes — manière de dire qu'ils le respectaient comme une limite sacrée.
Certains Amérindiens dressaient un totem, les Athéniens honoraient la "cité-belle-et-bonne" en montant une fois par mois sur la colline de la Pnyx pour tenir leur assemblée politique. Ces élévations symbolisaient le ciment à la fois social et esthétique grâce auquel la société tenait debout. La thèse ou l'hypothèse de cette brève enquête est que l'autotranscendance est un invariant constitutif de toute société humaine : dès qu'elle vient à manquer, ce sont la société, l'humanité, la culture qui se défont au profit de la barbarie.
Le capitalisme, religion chrétienne sécularisée, est le Dieu qui détruit cette élévation. Ce Dieu a trois formes principales : l'Etat, le Capital et la Technoscience — trois forces qui surplombent les hommes et écrasent leur socialité esthétique. Il en résulte que leur mouvement d'autotranscendance commune est bloqué. L'heure est venue de le débloquer par une pratique large de l'esthétique sociale : le fanatisme économique ne refluera durablement que devant l'assaut du théâtre, de la musique, de la danse, et de toute autre esthétique collective à inventer.
Il faut renouer avec le mot de Brecht : "Tous les arts contribuent au plus grand de tous les arts : l'art de vivre."
