Verdad y revelación del ser en la poesía

Desde el momento en que un niño señala un objeto y pronuncia su primera palabra, hasta las formulaciones más abstractas de la ciencia contemporánea, el ser humano no se relaciona directamente con la realidad desnuda, sino siempre a través de esta mediación lingüística. No tocamos el mundo en su pureza original, sino que lo habitamos ya siempre interpretado, ya siempre dicho. Esta condición mediada de nuestra existencia plantea una pregunta inquietante: ¿qué tan fielmente nos acerca el lenguaje a aquello que pretende nombrar?La modernidad, heredera del racionalismo cartesiano y del empirismo anglosajón, desarrolló una confianza particular en cierto tipo de lenguaje.
Se consolidó la creencia de que el lenguaje funcional, ese lenguaje despojado de ambigüedades y orientado hacia la precisión operativa, era el único capaz de describir la realidad de manera objetiva. El lenguaje científico, con sus definiciones unívocas, sus protocolos de verificación y sus estructuras lógicas, se presentó como el modelo supremo de exactitud. La matemática, el lenguaje formal por excelencia, parecía ofrecer la promesa de una correspondencia perfecta entre signo y realidad, entre palabra y cosa.
Esta pretensión alcanzó su máxima expresión en el positivismo lógico del siglo XX, donde se llegó a sostener que solo aquellas proposiciones susceptibles de verificación empírica poseían sentido genuino. Todo lo demás, incluida la poesía, quedaba relegado al ámbito de lo emotivo, lo decorativo o, en el mejor de los casos, lo expresivo, pero nunca a la esfera del conocimiento auténtico. Sin embargo, esta confianza absoluta en el lenguaje funcional comienza a resquebrajarse cuando nos enfrentamos a dimensiones de la experiencia humana que se resisten obstinadamente a la cuantificación y al análisis puramente objetivo.
¿Cómo describe el lenguaje científico el dolor que atraviesa un cuerpo enfermo? Puede medir la intensidad en escalas numéricas, puede identificar los neurotransmisores involucrados, puede cartografiar las áreas cerebrales activadas, pero ¿captura realmente lo que significa sufrir, la textura específica de ese sufrimiento que ningún otro ser humano puede experimentar exactamente del mismo modo?¿Y qué decir del amor? La psicología puede analizar patrones de apego, la neurociencia puede rastrear la liberación de oxitocina y dopamina, la sociología puede estudiar las estructuras relacionales, pero ¿agota esto la realidad del enamoramiento, ese vértigo que transforma completamente nuestra percepción del mundo y del otro? La belleza de un atardecer, el peso existencial del tiempo que transcurre y nos constituye, la angustia ante la finitud, el asombro metafísico ante el mero hecho de que algo exista en lugar de nada: todas estas dimensiones fundamentales de lo real parecen escapar sistemáticamente a la red del lenguaje funcional.