30,00 €
Le destin de la phénoménologie. Atelier philosophique 2
Par :Formats :
Disponible dans votre compte client Decitre ou Furet du Nord dès validation de votre commande. Le format ePub protégé est :
- Compatible avec une lecture sur My Vivlio (smartphone, tablette, ordinateur)
- Compatible avec une lecture sur liseuses Vivlio
- Pour les liseuses autres que Vivlio, vous devez utiliser le logiciel Adobe Digital Edition. Non compatible avec la lecture sur les liseuses Kindle, Remarkable et Sony
- Non compatible avec un achat hors France métropolitaine
, qui est-ce ?Notre partenaire de plateforme de lecture numérique où vous retrouverez l'ensemble de vos ebooks gratuitement
Pour en savoir plus sur nos ebooks, consultez notre aide en ligne ici
C'est si simple ! Lisez votre ebook avec l'app Vivlio sur votre tablette, mobile ou ordinateur :
- Nombre de pages298
- FormatePub
- ISBN979-10-370-4578-2
- EAN9791037045782
- Date de parution25/06/2025
- Protection num.Adobe DRM
- Taille502 Ko
- Infos supplémentairesepub
- ÉditeurHermann
Résumé
La phénoménologie aura recueilli au XXe siècle l'héritage d'un projet philosophique né avec la Grèce ancienne, un projet qu'elle aura tenté d'accomplir avec un rêve de présence (donc d'évidence) et un idéal de méthode (donc de rigueur). Pourtant très vite, dès l'ouvre de Husserl, l'entreprise phénoménologique se heurte aux limites des chantiers effectifs. Ce qui naît avec la maxime d'aller « droit aux choses mêmes » se continue avec un paradoxe : que le plus proche (le manifeste) devient le plus lointain (parce que la chose même se dérobe toujours) - ce qu'il est possible d'appeler « le destin de la phénoménologie ».
Ce fut la grandeur de Husserl que d'y avoir fait face. Deux penseurs après lui témoigneront de ce même destin, et de la ruine d'un certain rêve, de présence ou d'originaire : Emmanuel Levinas et Paul Ricour. Mais que la phénoménologie entre ainsi en crise, n'est-ce pas aussi le signe qu'elle ne cesse d'avoir à faire avec le plus difficile et nécessaire : ce qui excède la pensée (Dieu) ou ce qui l'obsède (le mal), et par là même de répondre à sa vocation ?
Ce fut la grandeur de Husserl que d'y avoir fait face. Deux penseurs après lui témoigneront de ce même destin, et de la ruine d'un certain rêve, de présence ou d'originaire : Emmanuel Levinas et Paul Ricour. Mais que la phénoménologie entre ainsi en crise, n'est-ce pas aussi le signe qu'elle ne cesse d'avoir à faire avec le plus difficile et nécessaire : ce qui excède la pensée (Dieu) ou ce qui l'obsède (le mal), et par là même de répondre à sa vocation ?
La phénoménologie aura recueilli au XXe siècle l'héritage d'un projet philosophique né avec la Grèce ancienne, un projet qu'elle aura tenté d'accomplir avec un rêve de présence (donc d'évidence) et un idéal de méthode (donc de rigueur). Pourtant très vite, dès l'ouvre de Husserl, l'entreprise phénoménologique se heurte aux limites des chantiers effectifs. Ce qui naît avec la maxime d'aller « droit aux choses mêmes » se continue avec un paradoxe : que le plus proche (le manifeste) devient le plus lointain (parce que la chose même se dérobe toujours) - ce qu'il est possible d'appeler « le destin de la phénoménologie ».
Ce fut la grandeur de Husserl que d'y avoir fait face. Deux penseurs après lui témoigneront de ce même destin, et de la ruine d'un certain rêve, de présence ou d'originaire : Emmanuel Levinas et Paul Ricour. Mais que la phénoménologie entre ainsi en crise, n'est-ce pas aussi le signe qu'elle ne cesse d'avoir à faire avec le plus difficile et nécessaire : ce qui excède la pensée (Dieu) ou ce qui l'obsède (le mal), et par là même de répondre à sa vocation ?
Ce fut la grandeur de Husserl que d'y avoir fait face. Deux penseurs après lui témoigneront de ce même destin, et de la ruine d'un certain rêve, de présence ou d'originaire : Emmanuel Levinas et Paul Ricour. Mais que la phénoménologie entre ainsi en crise, n'est-ce pas aussi le signe qu'elle ne cesse d'avoir à faire avec le plus difficile et nécessaire : ce qui excède la pensée (Dieu) ou ce qui l'obsède (le mal), et par là même de répondre à sa vocation ?
