Monoteísmo y modernidad: la génesis de la abstracción social

¿Qué condiciones culturales hicieron posible la modernidad?La pregunta por los orígenes de la modernidad constituye uno de los interrogantes fundamentales de las ciencias sociales y la filosofía contemporánea. Durante décadas, el relato hegemónico ha presentado la modernidad como una ruptura radical con el pasado, un corte epistemológico que inaugura una nueva era caracterizada por la razón, la ciencia y el progreso frente a la oscuridad de la tradición y la superstición religiosa.
Esta narrativa, arraigada en la Ilustración europea, ha tendido a concebir la modernidad como un fenómeno autogenerado, fruto de una supuesta emancipación de la conciencia humana que habría logrado desprenderse de las ataduras teológicas para alcanzar, por fin, la mayoría de edad. Sin embargo, esta interpretación lineal y triunfalista oculta una complejidad histórica y conceptual que exige ser examinada con mayor rigor.
La modernidad no surge en un vacío cultural, sino que emerge sobre un sustrato de creencias, prácticas e instituciones que la preceden y condicionan. Si aceptamos, como propone la tradición weberiana, que la modernidad implica un proceso de racionalización creciente, debemos preguntarnos: ¿cuáles fueron las condiciones de posibilidad de ese proceso? ¿Qué transformaciones en el orden simbólico hicieron concebible un mundo regido por leyes universales, valores abstractos e identidades deslocalizadas?La hipótesis que guía este ensayo sostiene que el monoteísmo -particularmente en su formulación judeocristiana- jugó un papel fundamental en la gestación de la modernidad, no como causa mecánica ni determinista, sino como matriz simbólica que introdujo y consolidó una lógica de abstracción universal que resultaría decisiva para la configuración del mundo moderno.
Esta tesis, que podría parecer provocadora o incluso contraintuitiva en un contexto secularizado, encuentra fundamento en la constatación de que las categorías fundamentales de la modernidad -el dinero como equivalente universal, el individuo como sujeto autónomo y el Estado-nación como unidad política soberana- comparten una estructura formal análoga a la del Dios monoteísta: entidades invisibles pero normativas, universales en su pretensión y basadas en formas de creencia colectiva que trascienden las comunidades concretas.