De l'être à la lettre. Philosophie et judaïsme dans l'oeuvre d'Emmanuel Levinas
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- Nombre de pages656
- PrésentationBroché
- FormatGrand Format
- Poids0.8 kg
- Dimensions14,0 cm × 21,0 cm × 3,8 cm
- ISBN979-10-370-1499-3
- EAN9791037014993
- Date de parution09/02/2022
- CollectionLe Bel Aujourd'hui
- ÉditeurHermann
Résumé
Cet ouvrage propose de souligner le passage de l'être à la lettre en mettant l'accent sur la rupture avec l'ontologie. Il décrit le mouvement allant de l'un à l'autre dans une sorte de "séparation liante" (AHN, p. 185) qui n'implique guère de reniement — ni d'un côté ni de l'autre. Il ne propose pas de synthèse, mais une autre distribution d'accents. Dans un premier temps, l'auteur s'interroge : cette façon de penser conduit-elle Levinas "hors du champ de la philosophies ? Puis il met Levinas "à l'épreuve de l'autre", en le confrontant — toujours à partir de la perspective judaïque — à des auteurs tel que Rosenzweig sur les questions de l'éducation, Meschonnic sur la modalité du sacré, Blanchot sur l'être Juif, Janicaud au sujet du tournant théologique qu'il aurait imprimé à la phénoménologie, ou encore Benny Lévy sur l'attachement marqué de Levinas au "grec", à savoir à la philosophie.
Toutefois, l'originalité de l'ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une "religion revendicative", assignant l'humain aux commandements ; à Israël Salanter — fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au ras Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein, qui nous a livré en hébreu une présentation magistrale, précise et en nuances.
Toutefois, l'originalité de l'ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une "religion revendicative", assignant l'humain aux commandements ; à Israël Salanter — fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au ras Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein, qui nous a livré en hébreu une présentation magistrale, précise et en nuances.
Cet ouvrage propose de souligner le passage de l'être à la lettre en mettant l'accent sur la rupture avec l'ontologie. Il décrit le mouvement allant de l'un à l'autre dans une sorte de "séparation liante" (AHN, p. 185) qui n'implique guère de reniement — ni d'un côté ni de l'autre. Il ne propose pas de synthèse, mais une autre distribution d'accents. Dans un premier temps, l'auteur s'interroge : cette façon de penser conduit-elle Levinas "hors du champ de la philosophies ? Puis il met Levinas "à l'épreuve de l'autre", en le confrontant — toujours à partir de la perspective judaïque — à des auteurs tel que Rosenzweig sur les questions de l'éducation, Meschonnic sur la modalité du sacré, Blanchot sur l'être Juif, Janicaud au sujet du tournant théologique qu'il aurait imprimé à la phénoménologie, ou encore Benny Lévy sur l'attachement marqué de Levinas au "grec", à savoir à la philosophie.
Toutefois, l'originalité de l'ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une "religion revendicative", assignant l'humain aux commandements ; à Israël Salanter — fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au ras Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein, qui nous a livré en hébreu une présentation magistrale, précise et en nuances.
Toutefois, l'originalité de l'ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une "religion revendicative", assignant l'humain aux commandements ; à Israël Salanter — fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au ras Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein, qui nous a livré en hébreu une présentation magistrale, précise et en nuances.