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L'interdiction des images met d'abord en lumière le caractère irréductible de Dieu à tout élément de ce monde. Mais par là elle veut moins affirmer la transcendance de Dieu qui échappe à toute représentation que sa proximité imprévisible. L'interdiction des images garantit ainsi la liberté de Dieu de se tourner vers sa créature pour l'aimer. La proximité de Dieu n'a pas d'image parce qu'elle est toujours neuve et surprenante et, par là-même, créatrice d'histoire.
Elle est donc toujours eschatologique : lorsqu'il s'approche. Dieu vient transformer le monde au-delà de tout ce que nous connaissons. La théologie de la croix le confirme. Elle renferme la vérité ultime de l'interdiction des images. En Jésus crucifié, la proximité de Dieu se donne d'une manière cachée, invisible sous l'horizon de ce monde. De cette manière, elle nous arrache aussi à la clôture de cet horizon et nous ouvre à l'espérance de la nouvelle création.
La croix est ainsi l'événement eschatologique, l'accomplissement du dessein de Dieu pour toute la création : elle est la révélation entière et définitive de l'amour de Dieu qui constitue lui-même toute la réalité de la nouvelle création. Et cette réalité est sans image : elle ne consiste pas dans une nature nouvelle, mais dans une relation nouvelle. L'interdiction des images a donc la portée d'un véritable critère d'authenticité pour toute la théologie chrétienne, dont l'enjeu n'est pas l'ontologie mais l'eschatologie.
