Cet ouvrage étudie les dons, aussi appelés cérémoniels, au coeur d'une communauté orthodoxe ascétique de Jaïns qui habitent à Walkeswar, un quartier de Bombay. Il s'attarde davantage sur le processus des réciprocités que sur la manière de faire circuler des objets. Les formes de donner, de recevoir et de rendre des prestations révèlent que les relations sociales entre donataires et donateurs prévalent sur les dons proprement dits.
Les Jaïns sont peu ou mal connus. Ils observent le jaïnisme, une ancienne religion indienne qui survit aujourd'hui, et qui, vraisemblablement, est la plus rigide dans son extrémisme et sa rigueur sans compromis. Comme tous les Jaïns ne se plient pas passivement au jaïnisme et que leurs échanges ne se fondent pas sur une universalité des réciprocités, leurs dons, ni gratuits ni spontanés, créent du lien social.
Ils traduisent un besoin de vivre ensemble, et de bien vivre. pour entretenir la culture collective et affirmer les sociabilités personnelles. En fait, leurs dons symbolisent simultanément le fait d'être Jaïn en Inde et à Bombay. En cela, l'impératif dans le don, c'est faire cas de sa place et d'être à sa place. C'est ainsi que cette communauté de Jaïns de Bombay impose sa permanence face à la modernité et dans le face-à-face religieux indien.
Le statut de femme non Jaïne et non Indienne de l'auteur, dans ce milieu fortement masculin, a exigé un dispositif d'enquête spécifique : c'est ici aussi une belle preuve qu'une recherche au coeur du jaïnisme sans s'y convertir est possible.
Cet ouvrage étudie les dons, aussi appelés cérémoniels, au coeur d'une communauté orthodoxe ascétique de Jaïns qui habitent à Walkeswar, un quartier de Bombay. Il s'attarde davantage sur le processus des réciprocités que sur la manière de faire circuler des objets. Les formes de donner, de recevoir et de rendre des prestations révèlent que les relations sociales entre donataires et donateurs prévalent sur les dons proprement dits.
Les Jaïns sont peu ou mal connus. Ils observent le jaïnisme, une ancienne religion indienne qui survit aujourd'hui, et qui, vraisemblablement, est la plus rigide dans son extrémisme et sa rigueur sans compromis. Comme tous les Jaïns ne se plient pas passivement au jaïnisme et que leurs échanges ne se fondent pas sur une universalité des réciprocités, leurs dons, ni gratuits ni spontanés, créent du lien social.
Ils traduisent un besoin de vivre ensemble, et de bien vivre. pour entretenir la culture collective et affirmer les sociabilités personnelles. En fait, leurs dons symbolisent simultanément le fait d'être Jaïn en Inde et à Bombay. En cela, l'impératif dans le don, c'est faire cas de sa place et d'être à sa place. C'est ainsi que cette communauté de Jaïns de Bombay impose sa permanence face à la modernité et dans le face-à-face religieux indien.
Le statut de femme non Jaïne et non Indienne de l'auteur, dans ce milieu fortement masculin, a exigé un dispositif d'enquête spécifique : c'est ici aussi une belle preuve qu'une recherche au coeur du jaïnisme sans s'y convertir est possible.
