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Avec Vatican II, l'Eglise catholique se confronte tout à coup à la liberté. Que s'est-il passé ? L'Eglise n'a pas changé de foi. Elle a opéré une rupture politique radicale en constituant la première synthèse entre les pensées politiques classique et moderne. Comment l'Eglise catholique est-elle passée d'une position de rejet de la liberté politique et religieuse à son acceptation ? Comment l'Eglise du Syllabus est-elle devenue celle de Vatican II et de Dignitatis Humanae ? Alors qu'on a généralement abordé ce problème sous l'angle restreint d'une interrogation théologique, il s'avère que la liberté religieuse est une liberté politique, et que le sujet relève de la pensée politique.
C'est pourquoi cette enquête ne sépare pas liberté politique et religieuse, intimement mêlées dans les discours pontificaux. Elle démontre qu'il y a bien une rupture lors du tournant de Vatican II, annoncée par toute une pensée catholique (Lubac et Maritain en tête), et que toute volonté de prouver une continuité bute sur la réalité des textes. Toutefois cette rupture n'est pas de l'ordre de la foi, mais de celui de la pensée politique.
Cela renvoie dos à dos la critique intégriste de Vatican II et le discours dominant aussi bien intentionné qu'irénique. En se confrontant réellement à la question de la liberté, la pensée de l'Eglise catholique aboutit, dans l'ordre de la pensée politique, à une tentative inédite de synthèse entre l'héritage de la politique classique, marquée par le souci du bien commun, et l'apport de la pensée moderne, reposant sur la protection des droits et des libertés individuels.
Cet aspect est sans doute l'apport le plus original de ce livre, en ce qu'il ouvre une perspective complètement nouvelle dans le champ de l'histoire de la pensée politique.
