L'écran et le miroir. Théologie et cinéma : les sources du dialogue

Les grands films contiennent toujours non seulement un sens littéral, immédiatement visible, mais aussi un sens philosophique, un sens politico-social et un sens métaphysique présentant parfois un caractère religieux. Le cinéma aurait ainsi permis de nous réouvrir à l'intuition analogique et symbolique. Il échapperait à la pertinence de nos critères de rationalité en embrassant le réel et le spirituel, en recréant une unité qui va de la terre au ciel et en tissant une infinité de correspondances entre les êtres et les choses, cherchant le lien du visible avec l'invisible.
Ce livre pionnier dans son genre développe cette perspective, en faisant dialoguer théologie et. cinéma. Il pointe les nombreuses manières pour le théologien d'interroger le cinéma, en tenant compte des sciences humaines car les préoccupations religieuses contemporaines, loin d'être éteintes, prennent toutes sortes de formes dans le septième art. Comme le fit Jean-Luc Godard à sa manière, toute l'histoire du cinéma est réinvestie, toutes les époques, tous les genres, toutes les tendances.

Une question traverse l'ouvrage : que fait-on quand on fait de la théologie du cinéma ? Comment envisager sous l'angle théologique les films, l'esthétique, la pensée du cinéma ? Et d'abord, qu'entendre des rapports entre l'art et la théologie ? Une question traverse l'ouvrage : que fait-on quand on fait de la théologie du cinéma ? Comment envisager sous l'angle théologique les films, l'esthétique, la pensée du cinéma ? Et d'abord, qu'entendre des rapports entre l'art et la théologie ? Il me semble que la théologie est appelée à produire un discours sur le sens des choses.
Que ce sens soit "donné", comme dans la Révélation, ou qu'il s'agisse de le " découvrir " dans la réalité, l'histoire, les arts, voire de le "créer", en corrélant ensemble des univers de pensée et d'action qui ne dialoguent pas, ou même de "l'imaginer", là où l'expérience et la pensée font défaut, la théologie ne peut se contenter de l'analyse des faits, des dispositifs, des structures, des signes, des stratégies, c'est-à-dire en rester au registre phénoménal.
Son "monde" est inconfortable, toujours en déplacement entre la grâce qui se donne et la nature humaine qui la reçoit, entre le visible et l'invisible de l'image, entre le " champ " et le "hors champ" qui, par leur dispositif même, posent la question du spirituel.