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Des présidents et des cardinaux invoquent, au Chili, la réconciliation nationale, le code pénal fait, en Iran et en Italie, une place au repentir et au pardon ; ailleurs, des acteurs religieux préfèrent parler politique... La question que pose ce livre est de savoir comment le langage religieux fournit un cadre pour les situations postérieures à une période de violence. A la différence des ouvrages existants, souvent abstraits, il rassemble des contributions soucieuses de suivre pas à pas les acteurs.
Protégés par la spécificité de leur langue, ces acteurs la déforment au gré d'interactions avec des acteurs venus d'autres mondes, ou de leurs activités dans d'autres secteurs, au premier rang desquels l'arène politique. Ils la font circuler d'un pays à l'autre, à des fins qui ne sont pas prioritairement évangélisatrices. C'est que cette langue religieuse de la régulation du conflit est moins une langue de l'entre-soi, ou d'une doctrine originaire, qu'un échangeur, lorsqu'il n'apparaît pas opportun de parler trop frontalement une langue plus politique.
C'est une langue qui permet d'en parler plusieurs à la fois, à des publics disparates, en les faisant cohabiter sans trop de heurts. D'où ces scènes de cohabitation surprenantes dont regorge le livre : la "langue de la réconciliation" accomplit ce qu'elle dit ; elle fait interagir, certes sans amour, et même souvent dans l'hostilité ou l'affrontement, mais souvent en bonne intelligence politique, des ennemis et des étrangers.
